順物自然而無容私焉
 
 


──淺談莊子的哲學思想

  莊子和老子是道家的代表人物,以「老莊」並稱,莊子以道為實體的本體論、萬物齊一的思想,與老子思想的「道法自然」與「無為」基本理念相同。莊子說「天有大美而不言……是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。」唐玄宗天寶初,詔封莊周為南華真人,稱其書《莊子》為南華經,在四庫全書中為子部道家類,是道家僅次於老子的代表人物。
  老子道德經說「道可道非常道」,莊子認為道不可言。但道不可言,又不得不言,所以莊子「寓言十九,重言十七,?言日出,和以天倪。」用的是「?言」的方法,莊周夢蝶、混沌開竅、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蟬、屠龍之技、望洋興嘆、隨珠彈雀、鵬程萬里、井底之蛙、魯侯養鳥、濠梁之辯(子非魚安知魚之樂)……等等都是十分著名的寓言。
  莊子主張「道通為一」,認為道在萬物,萬物平等。莊子善於把道家思想用寓言故事的形態表達,莊子《內篇.德充符》認為人須處之泰然,如「游於羿之彀中,中央者,中地也;然而不中者,命也。」莊子一個重要的處世哲學《齊物論》,論及真能「齊物」,便能「逍遙」,「乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮。」是《逍遙遊》主要論述,也是《莊子》一書的主旨,是一種心與「道」合一的境界。
  「無為」也是《莊子》的主要論述,《內篇.齊物論》「得其環中,以應無窮」,《雜篇.則陽》「得其環中以隨成」。莊子認為無論做人處事、治國,在莊子哲學中,萬物是一個形而上的存在,「一陰一陽之謂道」「陰陽,氣之大者也」。「道」是宇宙的本體,是萬物之源,由「道」而產生天地萬物,「夫道有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。」
  所以,莊子與老子一樣,主張「無為」治國,任其自然,認為「絕聖棄知而天下大治」,君主要「無容私」,「汝游心於淡,合氣與漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。」《莊子》中的「至德之世」,「不尚賢,不使能,上如標枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。」
  研讀「莊子」,其思想及用字遣詞,令人歎為觀止,真是不見高山,不顯平地;不見大海,不知溪流;讀至「列禦寇」的論述:「聖人安其所安,不安其所不安;眾人安其所不安,不安其所安。」、「聖人以必不必,故無兵;眾人以不必必之,故多兵。順於兵,故行有求。兵,恃之則亡。」、「以不平平,其平也不平;以不徵徵,其徵也不徵。明者唯為之使,神者徵之。夫明之不勝神也久矣,而愚者恃其所見入於人,其功外也,不亦悲乎!」方知山外有山,天外有天,不禁掩卷嘆曰:「誠哉斯言」。(編者:作者為總會「易經研習班」老師)(陳沄)

 


 
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